Народный карнавал, уличный театр: этнограф рассказала о традиции колядования на Тамбовщине

«Авсень-коляда, на дороге моляда…» — фраза из детства. Из того детства, когда ребята собирались весёлой гурьбой, рядились и шли по дворам. Что это за обычай, который породил жанры святочного фольклора? Что это за народный праздник, который украшает начало нового года? На эти и другие вопросы РИА «ТОП68» мы попросили ответить этнолингвиста, фольклориста, сотрудника научно-методического центра народного творчества, организатора общественного движения «ТамбовА» Людмилу Евтихиеву.

— Традиция колядования, закликания авсеня — неотъемлемая и самая весёлая часть обрядов календарного цикла, вершиной которого являются зимние святки. От Рождества до Крещения народ радостно встречает новое, молодое солнце, благодаря которому в этот период начинает прибавляться световой день. Зимние святки богаты фольклорными жанрами. Хотя в поздних текстах термины «коляда», «авсень», «моляда» могут соседствовать, их прикреплённость к ритуальному времени разная. Колядовщики могут ходить по сёлам и весям от кануна Рождества до Васильева вечера, но авсень закликают именно на Новый год, по старому стилю — это 31 декабря. Мы встречаем этот праздник 13 января и называем оксюмороном — «старый Новый год»!

Обычай колядования распространен повсеместно. А вот «закликание авсеня» и «авсеневые песни» распространены в довольно узком ареале Центральной России и Поволжья.

— Хотя единого мнения в объяснении природы слов «авсень», «коляда» нет, их древняя история и сложная связь с народной культурой не вызывают сомнения. Многие исследователи полагают, что «коляда» находится в родстве с греко-римским праздником нового года — «календа». Полагают также, что древнее обозначение новолетия было перенесено на рождественские события. В этнографической литературе встречаются сближения терминов «колядка», «коляда» со словами: колода, колесо, кол. Не менее загадочно и слово «авсень», которое в рязано-тамбовском пограничье может звучать, как: «тАусен», «тОйясень», «усень» и пр. Хотя версий объяснения слова множество, мне представляется наиболее солидной версия В. Н. Топорова, который видел в корне слова «авсень» отголоски балтийской лексики со значениями: свет, солнце. Возможно, подтверждением этой позиции является уже тот факт, что «авсень» мы находим на территориях, некогда заселяемых мордвой. Особую роль в обрядах начала года у мордвы играл поросёнок, который на нежной щетинке, покрывавшей его тело, нёс лучи солнца. Между прочим, языковое сознание невольно ставит в ряд интересующих нас мотивов и слово «заУсенец» — прозрачная полоска кожи.

В селе Челнаво-Рождественском Сосновского района местные жители припоминают такие слова колядующих: «Открывай сундучок — доставай пятачок». Но то вспоминают уже пожилые люди. А те, кто помоложе, говорят: «Собирались вечером, красились, наряжались (обязательно искали цветастые платки). И потом по домам, с частушками. Весело и с прибылью. Не открывали дверь — это редкий случай. Наверное, мы тогда уже были не первыми. Ведь таких группок было много. И каждой по пятачку. Весело ходили, да и ещё и с прибылью возвращались». 

Откуда пошла традиция колядования? Почему было нужно непременно поменять свой облик и почему в домах всегда так ждали колядующих?

— Обряды зимнего цикла увенчиваются событиями Рождества, старого Нового года и Крещения. Это такие праздники, на которых разворачиваются яркие театральные действия. Культурная традиция зимних праздников многогранна и сложна: в ней переплетаются разные по происхождению духовные ценности, общественные практики. Кроме того, традиция постоянно движется, меняется. Древние языческие образы переосмысливаются православным народом, приходят в соответствие с актуальными аспектами бытия. Однако, преемственность не нарушается. Даже теперь, в наш век досуговой индустрии, празднование святок не утратило характера народного карнавала. Народные святочные гуляния — это род уличного театра.

— Сравнивая обычаи, сохранённые нашими старшими современниками, с тем, как они описаны в трудах В. И. Чичерова, Л. Н. Виноградовой, а также с описаниями Н. И. Костомарова, И. П. Сахарова, А. В. Терещенко и др., мы увидим очевидные потери. Но! Форма театра, карнавала остаётся неизменной. Сохраняется и драматическое напряжение обрядовых событий, наполненных амбивалентными смыслами: свет и тьма, добро и зло, даже смерть и жизнь. Эти смыслы чередуются и постоянно вступают в конфликт. Такое сочетание объясняется событиями космического масштаба: люди празднуют пребывающую силу солнца, в то время как рождественские и крещенские морозы испытывают человеческую природу на прочность.

Представьте, за окошком мороз, может, вьюга. Почему народ веселится? Потому что в закромах есть припасы, которыми можно поделиться с колядовщиками, угощая их пирогами, пирожками, кусочками сала. Понимают это и те, кто колядует. И колядки, и авсеньки прославляют трудолюбивых хозяев, которые хорошо подготовились к зиме. В семье тепло, есть достаток, все сыты и здоровы, если к тому были приложены определённые усилия. И, конечно, семейное благополучие — это результат помощи Божьей, которая даётся тем, кто всё делает правильно; тем, кто соблюдает законы, данные предками. Закономерно, что рождественско-крещенский цикл и празднование старого Нового года, Васильева вечера (по григорианскому календарю — 13 января) — связаны с почитанием предков. Необходимость хранить благодарную память о предках объясняется тем, что они уже у Бога, они молятся за нас и видят дела наши.

Вообще граница между мирами во время святок очень тонкая, поэтому старое и новое, бытовое и мистическое постоянно взаимодействуют. Многие святочные обычаи обыгрывают обрядовую связь коляды с процессом рождающегося солнца, тепла, света. Например, на святки приходится обычай зажигать новый, «живой», огонь. Происходило это так: выбирали красивое, хорошо высушенное полено; перед тем как зажечь его, из печки выгребали старую золу. Печка становилась чистой. В неё клали полено, поджигали и смотрели, как оно будет вести себя. Некогда это полено поджигали не спичками, а добывали «живой огонь», то есть применяли приём трения. От обрядового полена возгорались дрова, и печь наполнялась энергией нового года. В целом, как говорит Людмила, топить печь — это настоящее искусство.

— Традиционный мир тамбовской деревни не сомневался в том, что между тем и этим светом существует непрерывная связь. Особенно очевидно это наблюдается в родильно-крестильном обряде, где существует обычай «перебирать косточки». Не будем путать этот обычай с выражением «перемывать кости», которое связано с древней традицией вторичного погребения. «Перебирать косточки» — значит определять сходство новорождённого с кем-то из ушедших предков. В доме родившегося собираются свекровь, тёща, крёстная мать и, положив ребёнка на стол, осматривают его, определяя по строению тела родовое сходство.

Колядовщики потому и рядились в необычные одеяния, надевали маски, вели себя нетривиально, что они, как бы переставали быть сами собой, а превращались в посланцев иного мира. Именно поэтому их пожелания хозяевам имели силу, а угощения, полученные за величание, осмысливались как дар предкам. В задачу колядовщиков входило сохранение добродетельных черт характера. Пришельцы славили хозяев за то, что они щедры. Отсюда и другое название обычая — щедровки (хотя на Тамбовщине термин не применялся).

Кто принимал участие в колядовании?

— Начиналось всё с детей. Именно они ходили ватагами по деревне и символизировали основное календарное событие. Это и понятно — загорается новое солнце. Оно совсем юное, молодое — надо помочь ему разгореться. У детей много жизненной энергии, они еще не успели много нагрешить. Они не так давно пришли из иного мира, они ещё инстинктивно с этим миром связаны. Именно дети способствуют тому, чтобы новое солнце ярко разгорелось, чтобы обязательно за холодной зимой наступила весна. Ведь в мифологическом сознании жила тревога: вдруг так случится, что весна не наступит. 

Те, к кому приходили колядовщики, должны были проявить щедрость. «Кто даст много, тому будет подмога. Кто не даст пирога, то мы корову за рога. Кто не даст пышку — свинью за лодыжку». Те же, кто отказывал пришедшим, кто нарушал традицию, тот рисковал своим благополучием. Ведь почтить путников, значит почтить Бога.

Давать колядовщикам деньги — это традиция довольно новая: откуда в крестьянской семье было взяться деньгам? Самым обычным даром колядовщикам был пирог. В пироге, в хлебе заключено великое чудо, с которым был знаком каждый представитель традиционного мира. Это легко понять, если понаблюдать за тем, как поднимается тесто в квашне — это маленькое домашнее чудо. А о хлебе, квашне, закваске существует множество сказаний, которыми скрашивали «страшные вечера», как назывался обычай святочных сборов молодежи, когда помимо прочего принято было рассказывать страшные сказки. Для веселья, гаданий, сказок молодёжь сбиралась в домах, где лакомилась дарами из колядного мешка. Обязательным блюдом было сало, чему есть не только мистическое объяснение, связанное с культурными смыслами, окружающего ритуальное животное. Сало, как нельзя лучше, быстро восстанавливало силы, повышало защиту кожных покровов, необходимую в период зимних морозов.

Почему существуют противоречивые свидетельства о том, когда следует ходить с колядками, а когда — «закликать авсень»?

— Колядовать ходили в разное время: под Рождество, под старый Новый год, под Крещение. Расхождения свидетельств объясняются сложной историей праздничного календаря: менялись календарные стили, смещались даты новолетия, древний календарь накладывался на новый — в результате логика обрядового цикла переосмысливалась. Например, на Тамбовщине традиция особым образом отмечает обычай ходить славить Христа. Например, в тамбовском уезде ходили «с рОссказом»: мальчик, уже умеющий читать, ходил рано утром с рождественским тропарём, пересказывал евангельские события рождения Богомладенца. Ему платили деньгами, видя в нём воцерковленного человека. Колядовщики же ходили вечером и их вознаграждали продуктами.

Годы идут — какие-то традиции остаются только в памяти. Другие продолжают жить, обогащаясь и перерождаясь на новый лад. Но всё это культура. Наша народная культура. Наше достояние.