С древних времён в нашей стране сектантами чуть ли не детей пугали. Пересказывали легенды и сказания о страшных обрядах и церемониях, говорили: «попадёшь в секту — пропадешь». И это была часть правды, удобная многим. До сих пор слово «секта» несёт очевидную и яркую отрицательную коннотацию. Попытаемся разобраться в том, что же это такое было на самом деле и какова история сектантов на Тамбовщине. А сначала о том, что такое секта и стоит ли их бояться, рассказывает главный научный сотрудник Научно-исследовательского центра религиоведческих и этнополитических исследований, Ленинградского государственного университета имени Александра Пушкина, религиовед Татьяна Пронина.
— Татьяна Сергеевна, скажите, почему слово секта у нас вызывает такие сразу отрицательные чувства?
— В русской языковой культуре действительно слово «секта» приобрело ярко выраженную негативную коннотацию. В дореволюционный период при наличии государственной церкви отношение к инославным, то есть не православным религиям, было либо терпимым, либо негативным. И на уровне массового восприятия слово секта ассоциируется с различными негативными явлениями. Поэтому представители разных религиозных сообществ воспринимают очень отрицательно, когда их называют «сектой». Но это специфика нашей языковой культуры. Напомню, что изначальное значение слова секта — это отсечённый, отпавший от традиции. Почти все ныне существующие религиозные направления отпали от какой-то одной крупной ветви, которую можно считать традиционной. И они тоже становятся традиционными для региона или страны. Напомню, что в римском государстве христианство было отнесено к разряду не просто сект, а зловредных сект. Христиан обвиняли в страшных преступлениях — каннибализме и распутстве. Христиане во время причастия говорят, что вкушают тело и кровь, отсюда обвинения в каннибализме. Но мы-то знаем, что это совсем другое — это хлеб и вино, которые употребляются при этом таинстве. А в распутстве обвиняли потому, что христиане собирались на агапы — вечери любви. И римляне думали, что они там занимаются непотребствами. А на самом деле — это вечерняя трапеза, обмен проблемами и помощь друг другу. Исследователи используют термин «секта» в социологии. Есть классификация религиозных объединений: церковь-секта-культ. Классик социологии Макс Вебер определяет секту как добровольное сообщество тех, кто считает себя и членов сообщества избранными. И под эту «избранность» подводится религиозная основа.
— То есть понятие секта можно экстраполировать и на нерелигиозные организации?
— Конечно, если в них есть идея собственной уникальности, эксклюзивности, «избранности». Когда члены сообщества считают себя чем-то лучше или выше других. Но дело в том, что, в принципе, всем религиям это свойственно. Например, монотеистические религии живут со своим пониманием абсолютной истины. И как ты можешь быть терпимым к другому мнению, если ты понимаешь, что твоя религиозная доктрина истинна, следовательно, чужая — ложь? Надо отметить, что сообщества, которые занимаются различными психотехниками, направленными на внутреннее совершенствование или развитие возможностей тела, тоже иногда называют сектами.
— Вы имеете в виду йогу, например?
— Здесь не всё так просто. Йога действительно имеет серьёзную духовную и мистическую основу, вышедшую из индуизма и буддизма. Но сегодня это понятие трансформировалось и йога теперь — это что-то вроде фитнеса.
— А может быть вот это определение себя «не такие как все» это ещё и способ мотивации? Мы испытываем такие ограничения, нагрузки или лишения потому, что мы другие — «не такие как все»?
— Потребность быть «не таким как все» — это вообще-то естественное свойство человеческой натуры. Человек хочет быть особенным и отличным от других. Кто-то может удовлетворить потребность в уникальности в творчестве, для кого-то это — этническая идентичность, а кто-то находит её в религиозной сфере. К сожалению, в плане религиозных движений мы можем похвастаться вопиющей неграмотностью, которая чаще всего приводит к каким-то репрессивным мерам в отношении тех или иных религиозных сообществ. Люди не понимают особенностей религиозной сферы. Это особенность нашего материалистического наследия. Для многих интенсивная вера кажется чем-то странным. Непонятным и пугающим кажется повседневная необходимость верующим следовать своим традициям и нормам.
Надо отметить, что замкнутые, закрытые сообщества обнаруживаются в каждом религиозном направлении, в том числе и в традиционном православии. Есть это и в Тамбовской области. Как правило, формируются они вокруг авторитарного лидера, который может пропагандировать, например, отказ от получения ИНН или электронных паспортов, обосновывая это религиозными причинами. И этот человек может диктовать свою волю, своё понимание событий этому сообществу. Стоит отметить, что люди в 99% случае приходят в эти сообщества по своей воле. Мы разные. И психотипы людей — разные. Некоторые ищут покровительства. Кто-то хочет подчиняться и иметь наставника и руководителя во всех сферах. Кому-то интересны психотехники. Люди ищут то, что не могут получить в обычной жизни. После каких-то кризисных ситуаций могут обратиться к религии. Или если они не находят поддержки вокруг, то приходят туда, где могут её получить. Приводит людей к религии и потребность в «чуде». А многие сообщества, так или иначе, предлагают эти «чудеса».
Однако российское общество остаётся одним из самых безрелигиозных. По статистике еженедельного посещения богослужений мы на одном из самых низких мест — 6-7% россиян регулярно посещают богослужения. А если брать такие обряды как пост или причастие, то этот показатель падает до 1-2%. Интенсивная религиозная жизнь россиянам, получившим прививку атеизации в советский период, непонятна и даже пугает. Это общая тенденция — современный человек превращается в «потребителя духовных услуг». Мы приходим к религии получать, а не отдавать. Как это положено, например, по заповедям христианства. Люди не формируют своё мировоззрение в соответствии с религией, а дополняют ею уже существующее. Поэтому девушки, считающие себя православными, с удовольствием занимаются той же йогой, которая дополняет их мировоззрение или жизнь. Да и религиозные сообщества активно используют современные возможности маркетинга и пиара.
— И всё-таки справедливы вы ли подозрения в адрес сектантов в том, что практикуют какие-то страшные обряды или другие ужасные вещи? Есть ли под этими мифами какая-то основа?
— В 99% случаев — несправедливы. Чаще всего люди придумывают страшилки, проецируют какие-то проблемы на наиболее уязвимые группы. И христиане были в состоянии гонений, а когда обрели силу, то сами стали гонителями, устраивали религиозные войны. А обвинения сторон в адрес друг друга зачастую были чудовищными. Поэтому право на свободу совести и вероисповедания — это одно из первых прав, получивших законодательное закрепление, выстрадано. Человечество кровью выстрадало это право, для того, чтобы кровопролитие не повторялось.
Религиозная сфера, связанная с тайной и мистикой, конечно, даёт почву для мифов и подозрений. Но все эти истории с жертвоприношениями и кровавыми обрядами в 99% случаев — это выдумки и фантазии чаще всего болезненных умов. Что мы оставляем на 1% — людей с больной психикой, психопатологиями. Эти люди используют религиозные идеи для удовлетворения своих извращённых потребностей.
— Подождите, но история говорит о том, что были у нас скопцы, например, которые шли на членовредительство. И практика «умерщвления плоти» была распространена. Были на Западе флагелланты, которые себя истязали.
— Это было, но если человеку хочется себя истязать, кто ему запретит? Это и сейчас есть. Монашествующие носят колющие и режущие вериги, чтобы доставлять страдания своему телу, обуздывая свои страсти. Это уже вопрос к психологам и психиатрам. Если говорить о скопцах, то с точки зрения нормального человека — это, конечно, страшно. Но большая часть скопцов — это условно добровольное движение. У нас такое добровольно-принудительное участие давно практикуется. Многие становились скопцами, стремясь к материальному достатку. Ведь члены секты друг друга поддерживали, концентрировали капиталы. Но и духовную, мистическую основу этого движения мы не можем отрицать. Люди глубоко верили в то, что увеча себя, они избавляются от пути греха. Смотрите, до сих пор, в том числе и у нас практикуется чудовищное женское обрезание. И сейчас в этом движении участвуют сами женщины — это становится одобряемым в определённом сообществе. То есть, такие практики всегда встречались. Моё мнение — изуверские практики должны быть под запретом. Но ещё раз повторю, если человек добровольно практикует такие обряды, то мы вряд ли сможем ему помешать.
— Но легенды о каких-то шокирующих случаях ходят…
— Достоверных свидетельств об этом нет. Чаще всего, мы имеем дело с последствиями каких-то бытовых конфликтов, которые приводят к трагедиям. Хотя правоохранители говорят, что находят следы каких-то ритуалов и жертвоприношений животных. Но это группы, которые поклоняются злу, насилию, которые часто называют сатанистами. Такие группы зачастую просто «конструируют» себе объект поклонения, наделяя его теми свойствами, какими им бы хотелось, чтобы он обладал. А чаще всего мы сталкиваемся с деятельностью молодёжных групп, которые пытаются «идти против течения» и таким образом выражают свой протест против обыденности.
— Это какие-то субкультуры?
— Субкультурами были такие движения как эмо и готы некоторое время назад, а сейчас это скорее какие-то причуды. А есть и определённые психотипы людей, которых привлекает насилие, агрессия. Этих людей часто привлекает религиозная тематика, в ней они находят оправдание своим садистским комплексам и жестокости. Ну, а обращение к теме потусторонности связано, чаще всего с тем, что люди не находят себя в обычной жизни, не находят своей ниши. Того, чтобы их удовлетворяло. Иногда они пытаются таким образом справиться со страхом смерти. На этом во многом основаны культы мертвецов, существующие в различных культурах.
— Тогда можно ли вообще говорить о существовании каких-то деструктивных сект?
— Многие коллеги считают, что это ненаучный термин, введённый недавно. Как и термин «тоталитарная секта» — как русская калька. Почему? Потому, что признаки тоталитаризма в той или иной степени свойственны религиозным сообществам. Проводился любопытный эксперимент — людям читали выдержки из обычного монастырского устава. И эти люди сказали, что это какая-то страшная секта. Каково же было их удивление, когда им сказали, что это традиционный женский монастырь.
Чтобы назвать сообщество деструктивным, надо провести множество исследований, понять, что это такое. Доказать такое очень сложно. Я бы сказала, практически невозможно. Прежде всего, потому, что последователи не свидетельствуют против своего лидера и участвуют в проведении тех или иных обрядов добровольно. Вот формирование авторитарного типа лидерства создаёт основу для злоупотреблений — впрочем, как в любой социальной системе. Чаще всего мы имеем дело с обычной «уголовкой», когда люди используют своё положение в таких организациях для удовлетворения личных потребностей.
История религиозных движений на Тамбовщине: вотчина российского сектантства
Тамбовскую губернию иногда называют вотчиной российского сектантства. Это подтверждает известный российский историк и религиовед Александр Клибанов, организовавший в 1959 году научную экспедицию института истории Академии наук по изучению сектантства в Тамбовской области. По его словам, на Тамбовщине сложился едва ли не первый очаг сектантских течений впоследствии распространившихся по всей стране. Продолжателем исследований Клибанова называют тамбовского историка и религиоведа Андрея Алленова, который в 2013 году выпустил книгу «История религиозных течений в Тамбовской области» (16+).
Во второй половине XVII века после реформ патриарха Никона в Русской православной церкви начались различные религиозные разделения. Кто-то сохранил традиционный уклад и их стали звать старообрядцами и раскольниками. Появились и религиозные секты, связанные с православием. Эти секты жили общинами, которые называли «кораблями».
«Хлысты»
Так появилась секта хлыстов. Их последователи верили, что в некоего крестьянина Даниила Филлиповича воплотился «сам господь Саваоф» и он стал «живым Богом». Последователей этого крестьянина называли «Божьими людьми». Существуют разные версии о происхождении названия секты: оно либо связано с практикой самобичевания, либо произошло в результате искажения слова «христы» — так называли хлыстовских наставников. Хлысты формально не порывали с православием: они продолжали посещать церковь, но одновременно участвовали в особых собраниях — радениях. Последние представляли собой особую экстатическую практику: члены общины, имевшие статус пророков и пророчиц, до изнеможения кружились, выкрикивая свои пророчества. Остальные внимали им, кланяясь в ноги и рыдая. Хлыстовские радения проходили тайно, и посторонние на них не допускались. Так возникло множество слухов о происходивших там оргиях и кровавых жертвоприношениях. На Тамбовщине всплеск хлыстовства пришёлся на XIX век и связан с деятельностью крестьянина Аввакума Копылова. Последователей называли «постниками» и «богомолами». После смерти учения Копылова распространялись по Тамбовщине и другим губерниям, в которых постоянно возникали «богородицы» и «пророки». До революции число «хлыстов» оценивалось в количестве более 1,5 тысячи человек, проживавших в Тамбовском, Борисоглебском и Кирсановском уездах. Жили они, в частности, в Рассказове, нынешнем Ржаксинском и Кирсановском округах. В 70-е годы прошлого века «корабль» хлыстов возник в Котовске, но после судебного процесса 1981 года перестал существовать.
«Скопцы»
Много мрачных историй связано с сектой скопцов, оплотом которых стал Моршанск. Это движение, которое иногда называют изуверским, зародилось в XVIII веке в среде хлыстов. Его основателем считают крестьянина Орловской губернии Кондратия Селиванова, который активно проповедовал на Тамбовщине. Скопцы практиковали «огненное крещение» — оскопление половых органов. Лишаясь того, что дано человеку при рождении, они, якобы, ставили «нерушимую преграду» между человеком и грехом. Основным ритуалом скопцов, как и хлыстов, были радения. Первый скопческий «корабль» появился в Сосновке, где в течение короткого времени оскопилось 60 человек. Долгое время скопцы жили под покровительством богатой моршанской купеческой фамилии Платицыных. В 1869 году завершилось самое громкое дело купца Платицына в Моршанске, по которому было арестовано 48 человек, а самого Матвея Платицына признали предводителем скопцов и сослали в Сибирь. Скопцы в основном проживали на территории Моршанского уезда — в Правых и Левых Ламках, Атмановом Углу, Сосновке и самом Моршанске. В начале 60-х годов прошлого века на Тамбовщине насчитывалось около 50 скопцов. Последние данные о них отмечены в начале 90-х годов.
«Духоборцы»
Ещё одно известное духовное движение сектантов Тамбовщины — духоборчество. Появление этой секты связано с деятельностью жителя села Горелое Лариона Побирахина. Считалось, что он был бродячим проповедником, который обратил односельчан в своё учение. В 1767 году епископ Феодосий сообщил о новой секте, действовавшей на территории Тамбовского и Козловского уездов. Отмечались общины в Лысых Горах, Горелом и Жидиловке. Духоборы отвергали православную обрядность и не считали Библию авторитетом. Её место занимали тексты, созданные духовными лидерами общины, главным образом псалмы. Духоборцев преследовали, а в 1804 году разрешили поселиться в Таврической губернии, но через 30 лет поселения ликвидировали, отправив духоборцев в Закавказье. В 2007 году потомки духоборцев по программе переселения соотечественников получили возможность переехать из Грузии в село Малый Снежеток Первомайского района. Но они лишь потомки.
Молокане
Молоканами изначально называли последователей разных духовных течений, связывая это название со словами апостола Петра: «возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». Молокане отвергли водное крещение и причастие, а также, следуя ветхозаветным запретам, отказались от почитания икон и употребления в пищу свинины. Основоположником молоканства в Тамбовской губернии считается крестьянин села Уварово Семён Уклеин. И духоборы, и молокане отрицали традиционное православие, но молокане опирались на Священное писание в собственном понимании. В начале XIX века количество молокан на Тамбовщине исчислялось тысячами. Их считали одной из наиболее вредных сект, разрешая исповедовать свою веру лишь в кругу семьи. Молокан, как и духоборцев, переселяли в Таврическую губернию и в Закавказье. Особо крупная община была отмечена в Рассказове, а также в Дуплято-Маслово, Трескино, Петровском, Пахотном Углу и Пановых Кустах. В Дуплято-Маслово расположено огромное молоканское кладбище. Затем в этом движении сформировались и свои течения — старо-молоканское, донское и молокан-толстовцев — последователей Льва Толстого. В 80-е годы прошлого века на Тамбовщине были отмечены общины молокан в Тамбове, Рассказове и Уварове. В 1997 году даже прошёл съезд духовных христиан-молокан в Тамбове.
«Субботники»
Известны на Тамбовщине и секты так называемых «субботников». Причём так называли и тех, кто считал себя христианами, и последователей иудейской веры. Сходство их заключалось лишь в почитании субботнего дня. Известно, что появление иудействующих субботников приходится на то же время и ту же крестьянскую среду, что и появление духоборцев и молокан. И если одни субботники почитали субботу и не ели свинину, устраивали обрезание, то другие и вовсе отрицали Новый Завет. Официально в Российской империи их называли «жидовствующими». В начале XX века в Тамбовской губернии насчитывали до двух тысяч человек «иудействущих». Крупная община этого течения жила также в Рассказове.
Шалопуты
Это духовное течение появилось на Тамбовщине в конце 60-х годов XIX века и связано с крестьянином Борисоглебского уезда Порфирием Касатоновым, который объявил себя «живым богом». Шалопуты отвергали священство и церковные таинства, традиционный брак, заменив его «браком по духу». Внебрачные связи считались естественными и не преследовались, однако поощрялось бытовое целомудрие.
Церковные течения
Реформы Никона привели к расколу русской церкви на тех, кто принял новые порядки, и тех, кто сохранил традиционный уклад. Но старообрядцы тоже не были едины, они в свою очередь раскололись на «поповцев» и «беспоповцев».
Старообрядцы
— Старообрядцы, или правильнее сказать православные христиане старого обряда, это часть Русской Православной Церкви, которая не признала церковную реформу середины XVII века, начатую патриархом Никоном. В результате унификации Русской церкви с Греческой, русское церковное предание от момента крещения Руси было изменено на новогреческое, богослужебные книги исправлялись по новогреческим образцам, русские иконы уничтожались, вместо них стали писать живописные иконы. Старообрядцы увидели в реформе искажение веры и не приняли этой реформы. Некоторые старообрядцы считают что русская православная церковь это новая вера, а старообрядческая это старая другая вера, — рассказал РИА «ТОП68» руководитель тамбовской старообрядческой общины Алексей Зайцев.
В Тамбовской губернии было два основных центра старообрядчества — это деревня Васильево Пичаевского района и село Текино Сампурского района. В деревне Васильево в начале прошлого века проживало около 2 000 старообрядцев. Основную массу составляли старообрядцы — признающее священство. При этом в местах проживания старообрядцев поповцев, проживали и старообрядцы беспоповцы. Так, в деревне Васильево и соседнем селе Покрово-Васильево жили поморцы. У поморцев был деревянный молитвенный дом, закрытый ещё в 1920 годах и позже разобранный на брёвна.
В 1902 году в деревне Васильево по проекту тамбовского архитектора Свирчевского был построен деревянный храм, принадлежавший Русской Православной Церкви, службы в котором велись по старым обрядам. Такие храмы называются единоверческими. При этом основная масса старообрядцев русскую православную церковь не признаёт. В 1906 году в деревне Васильево старообрядцы-поповцы начали строительство каменного храма, по проекту тамбовского епархиального архитектора Франца Чеботаровича. Действовал он до 1934 года, последним служителем данной церкви был отец Илья Киселёв, репрессирован в 1937 году и реабилитирован после распада Советского Союза.
В Моршанске в начале прошлого века проживало около 200 старообрядцев, признающих священство, которые были разделены на две общины: окружники и неокружники. У одной из общин был молитвенный дом, освящённый в честь Преображения Господня. Другая община в 1914 году построила каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Храм действовал до 1929 года, позже здание было конфисковано и использовалось как клуб пионеров, позже как винный магазин и склад музея. В 2013 году храм вернули старообрядческой общине. Сейчас он полностью восстановлен, проводятся регулярные богослужения.
В селе Текино Сампурского района в начале прошлого века проживало около 3 500 человек, основную массу составляли старообрядцы. Старообрядцы из Сампура, которых там было достаточно много, молиться ходили именно сюда. В конце XIX века в селе Текино было пять молитвенных домов, а в период 1906–1912 годов текинские старообрядцы построили три каменные церкви. Судя по архивным документам, в селе Текино проживали беглопоповцы и поморцы, но церквей построили три: старообрядческую, беглопоповскую и поморскую, здания находились на расстоянии 500 метров друг от друга.
В период девяностых годов в Первомайском районе Тамбовской области появилась незарегистрированная группа христиан, приехавших из ближнего зарубежья. Группа позиционирует себя как старообрядцы, между тем не входит не в одну структуру православной или старообрядческой церкви.
Что касается Тамбова, то в городе старообрядческих общин не было, но в 2017 году первая такая община была зарегистрирована.
Катакомбная церковь
Есть в Тамбовской области последователи и так называемой «истинно-православной» или «катакомбной» церкви. Это религиозное движение начало зарождаться в начале прихода к власти большевиков и оформилось к концу 1920-х годов. В него вошли представители русской православной церкви, не признавшие советскую власть и сотрудничавших с ней церковных иерархов. В Тамбовской области появилось достаточно много групп «истинно-православных христиан». Они отрицали и советскую школу. Так как детей там обязывали отказываться от веры и становиться комсомольцами. Своих детей «истинно-православные» в школу не пускали. «Катакомбников» на Тамбовщине иногда называли ещё «молчальниками» — в честь тех последователей учения, которые взяли на себя обет молчания, сократив общение «с миром Антихриста». «Истинно-православные» христиане существуют и по сей день, их молитвенные дома есть в Тамбове и Мичуринске.
Другие традиционные церкви
Католиками на Тамбовщине были в основном иностранцы. А после восстания в Польше в 1863-64 годах в Тамбове появилась большая община переселённых сюда поляков. И только в начале XX века тамбовские католики получили свой духовный центр — костел Воздвижения Святого креста в Тамбове. Протестанты-лютеране также заявили о себе в наших краях в середине XIX века. В 1824 году в городе была построена небольшая лютеранская кирха Святого Иоанна, а концу XIX века лютеран в наших краях насчитывалось чуть более 1300 человек.
Баптисты
Во второй половине XIX века в Тамбовской губернии активно заявили о себе евангельские христиане — баптисты. Общины появились в Тамбовском, Моршанском, Козловском и Шацком уездах. Александр Клибанов в своей книге баптистов причисляет к сектантам, однако современная православная энциклопедия объективно называет церковь баптистов одной из протестантских конфессий. Возможно причисление баптистов к сектантам связано с тем, что баптистское движение на Тамбовщине вобрало в себя часть молокан, духоборцев и православных верующих. В том числе движение евангельских христиан (пашковцев). Движение зародилось в Санкт-Петербурге. Его лидером стал отставной полковник гвардии граф Василий Пашков, чья усадьба располагалась в селе Матчерка Моршанского уезда. Усадьба и стала очагом евангельского движения в России. Кстати, пашковцами были родители наркома иностранных дел РСФСР Георгия Чичерина — Василий и Георгина Чичерины.
— Русский баптизм вырос на русской почве и возник на базе духовных движений штундистов, молокан, духоборцев. Затем он вобрал в себя и движение пашковцев, — рассказал тамбовский историк-краевед Владимир Попов. — Взаимодействие с зарубежными баптистами, появившимся в Европе после Реформации XVII века, началось чуть позже. Заключалось оно, в основном, в помощи в организации повседневной деятельности.
Сейчас баптистов в Тамбовской области насчитывается более тысячи человек, храмы расположены в Тамбове, Мичуринске, Моршанске и Рассказове.
В начале XX века в нашем крае появились и «пятидесятники» — христиане веры евангельской. Клибанов также характеризует их как «сектантов». «Пятидесятниками» их назвали в честь события, описанного в Священном писании — сошествии Святого духа на апостолов на 50 день после Пасхи. Особое значение они придают так называемому Крещению Святым Духом. Сейчас на территории Тамбовской области действует более двух десятков таких общин. В областном центре построен храм Христа Спасителя, который является духовным центром христиан веры евангельской.
В конце XIX века на Тамбовщине появились последователи другого протестантского течения — адвентисты седьмого дня. Но большого распространения это течение не получило. Сейчас общины адвентистов есть в Тамбове, Мичуринске, Кирсанове, Инжавине, Уварове и Котовске.
Есть на Тамбовщине и представители христианской Пресвитерианской церкви, которые объединены в несколько общин в Тамбове и Моршанске.
Мусульмане на территории Тамбовской губернии жили в татарских сёлах Елатомского, Темниковского, Спасского уезда и Шацкой провинции. В начале XX века мусульман на территории губернии насчитывалось около 35 тысяч, они имели около трёх десятков мечетей. Сейчас в области мусульманским является, пожалуй, одно село — Енгуразово в Уваровском округе, где действует единственная мечеть. Активна исламская община и в Тамбове.
Иудеи появились на Тамбовщине в основном после 1865 года, когда евреям с высшим образованием, купцам, врачам и ремесленникам разрешили селиться за пределами так называемой «черты осёдлости». В начале XX века на Тамбовщине насчитывалось около трёх тысяч последователей иудейской веры, действовали синагоги и молельные дома.
Деструктивные секты и течения
Откровенно деструктивные религиозные секты появились на Тамбовщине в Советское время. Начали говорить о каких-то «сатанистах», появились последователи так называемого «белого братства» и других новых «пророков» и «богов». Появились религиозные течения, которые также теперь считаются нежелательными, такие как саентологи — последователи учения Рона Хаббарда или Свидетели Иеговы, которые официально признаны экстремистской организацией. В это время появились и последователи индуистских мистических течений, например, кришнаиты. Которые тоже часто называют «сектантами».
Комментарий эксперта: «Каждый волен делать свой выбор, но должен знать о последствиях»
Кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии ТГУ имени Державина Яна Чернова:
— В 90-е годы началось в стране возрождение религиозных организаций как традиционных, так и нетрадиционных. И начался бум различных религиозных движений. Тогда звонили в дверь, бросали литературу в почтовые ящики, останавливали на улицах. Сейчас агитация идёт по-другому — в интернете, социальных сетях. Причём зачастую это называется «курсы», «школа», «практики», а на самом деле — это несколько иная история. Сейчас молодёжь можно разделить на две категории — тех, кто воспитывался в религиозных семьях и тех, кто от традиционных религий далёк. Молодое поколение наиболее уязвимо для пропаганды чего-то необычного и даже запретного. Многие стремятся как-то выделиться, следуют моде и примеру каких-то кумиров. Поэтому могут приходить в какие-то религиозные или другие организации с соответствующей иерархией и требованиями. И часто делают это легкомысленно, как говорится «по глупости», а не по осознанному выбору. Более пожилые люди ищут опору, поддержку. Вредны ли подобные организации? Кому-то нет, кто-то находит там что-то, а кто-то начинает разрушать свою семью, навязывать свои взгляды близким. Мы знаем, что некоторые подобные организации занимаются «выкачиванием» денег из своих членов, заставляют совершать какие-то действия, идущие вразрез с существующими нормами и правилами. Или наоборот — не совершать. Выступают против переливания крови, вакцинации и прочего. Тем, кто сталкивается с духовными организациями, должны понимать, что, будучи в ней, человеку возможно придётся полностью изменить свою жизнь, вступить в противоречие с существующими в обществе нормами и правилами. При этом возможны негативные последствия в семейных отношениях, отношениях с близкими. Конечно же, абсолютное большинство страшилок о «сектах» — это мифы и каждый человек вправе искать бога и исповедовать свою религию в рамках закона. Но вступая в противоречие с общественными нормами можно получить и определенный негатив со стороны посторонних.
